哪些行业属于武？
在中国人心目中，“武士道”是“邪道”、“歪门邪道”。 日本人为什么会以“坏”来形容“武士道”呢？这还得从日本的历史说起。
传说：早在一千多年前，日本的圣德太子曾设武学科，培养为皇朝服务的武士，其学生分为文、武两科，通过战争或武斗决出胜负，胜者为武，将“武”字拆开即成为武士道。当时，日本的贵族与皇族都很善于战斗，被称为“刀狩”“挂马桩”“悬诸梁”，即：把他们绑在柱子上用刀切开腹背，或把他们吊起来用烙铁烫他们的肩膀，以锻炼其意志。
而在欧洲，“武”原意是“勇士”或“战士”。后来在法国，指专门从事杀人工作的特殊兵种。从总体上看，欧洲的“武”，实际上和中国的侠客相似，大多是自由自在的神枪、神偷、杀手，或是由乡民推选出来的保境安民的侠义之士，他们大都是身怀绝技的功夫高手，以保护人民为己任，受人民爱戴。而欧洲古代的武士，大都出身在贵族，他们虽也受平民百姓的拥戴，但其实行的是贵族间的争权夺利，人民和他们没有多大感情。中国古代的侠客，大多数是自己掌握剑术，自由自在地杀人或被杀人。而欧洲的骑士大多是在训练中逐步掌握了高超的剑术，受骑术教育，为贵族兵种，为保王权服务，为杀敌而为社会所推崇。
所以，中国的“武士道”中蕴含着浓厚的悲天悯人的情怀，而欧洲的“武”和“武士道”则始终和鲜血、残杀人命相联系。
中国“武士道”精神传统：
中国自古以来就将“艺”和“武”作为培养人材的基本功，如“琴棋书画”和“射御书数”。特别将“武”排在了前面，认为它不仅能强身健体，而更重要的是可以通过“以武会友”增强个人的社会适应性，培养人们顾全大局的高尚情操和以暴制暴的自我保护意识与能力，甚至可以上战场杀敌为国尽忠。
对后代子孙进行“武”的培养和教育，一直是中国古代社会教育体系的固有组成部分。特别是少林寺等庙堂所办的“武校”，为国家培养了大量的战斗人员和保卫人员，像包拯就曾是少林寺的武僧。直到中华民国成立后，从1928年国家对民间练武限制和取缔后，才使这一优良传统文化赖以生存的土壤日趋消失。而现时的国人在对外交往中，大多缺少一种自我防卫的意识和能力，甚至无法保护自己私人财产的安全，竟至于一些人出国竟会带上一把菜刀，这都是对中国“武士道”精神传承日渐消亡的叹息！
中国“武士道”精神的当代意义：
当代中国在经济增长和社会迅速转型的各种因素作用下，出现了经济犯罪、单位犯罪和个体犯罪的高发势头，人们对自身生命和财产安全感到岌岌可危。在这种情况下，一方面需要通过整顿党风和社会风尚来遏制这些罪恶的发生，另一方面，也需要人们增强自我保护的意识和法制观念，学会使用法律武器来保护自身权益。这就要求对当前青少年的思想道德教育，必须将传统的“武士道”精神注入新一代的素质教育的体系中，这是时代的要求，也是历史的必然。
例如：在个人保安意识和素质的培养上，可以从小事和日常生活中的具体问题入手，培养少年儿童和青少年“严于律己，乐于助人，尊老爱幼，不屈不挠，视死如归，自强不息，勇于冒险，敢为先驱”等等优良品德。在集体的团队协作精神和整体意识的培育上，可以强调个人的勇气、担当、胆识和魄力对团队精神的推动和塑造作用，强调团结协作精神的集体力量的发挥的必要性和重要性。在个人生存技能、生活自理能力和自我生存能力的教育上，通过锻炼少年儿童的摔、打、碰、爬等日常生活的基本能力，使其具备强健的体格和顽强不屈的意志，以及“百折不挠”的毅力等等。
当然，将对少年儿童的素质教育纳入“武士道”精神的框架内进行综合培养，需要教育者提高对这项新理念的认同感和对新教育的自觉性；需要教育者更新教育内容、教育方法和教学手段等等。这就需要教育理论工作者、教育行政领导者在认真思考和深入研究的基础上，提出具体实施方案和实施步骤，以期实现中国的学校教育传统教育创新之根本改革。